Проповедь о. Маринко Шакота, 23.03.2020.
«В то время: Иисус вышел из Самарии и пошёл в Галилею. Ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своём отечестве. Когда пришёл Он в Галилею, то Галилеяне приняли Его, видев всё, что Он сделал в Иерусалиме в праздник, ибо и они ходили на праздник. Итак, Иисус опять пришёл в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино.
В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен. Он, услышав, что Иисус пришёл из Иудеи в Галилею, пришёл к Нему и просил Его прийти и исцелить сына его, который был при смерти. Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошёл. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров. Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его. Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: «сын твой здоров». И уверовал сам и весь дом его. Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею» (Ин 4: 43-54).
В словах Иисуса, обращенных к царедворцу, слышится замечание: «вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес». Этим замечанием Иисус призывает трудиться над своей верой. Чтобы мы не стремились увидеть что-то, не бежали за знамениями и чудесами, за быстрыми исцелениями, но чтобы мы верили! Верили Иисусу! Не искали Иисуса только тогда, когда нам что-то нужно – даже если это исцеление сына, как в случае с этим царедворцем, — не только, чтобы получить что-то от Иисуса, чтобы Он что-то для нас сделал, исполнил нашу просьбу, услышал молитвы, исцелил нас или других, но чтобы мы верили Иисусу. Чтобы мы строили личные отношения с Ним, чтобы Иисус был важным для нас – и тогда, когда нам легко, и тогда, когда нам трудно, и когда есть коронавирус, и когда его нет.
Это время эпидемии, изоляции, ухода в уединение — это время веры! Это не время бега от церкви к церкви, от причастия к причастию, от одного священника к другому священнику, от одних духовных упражнений к другим.
Это время веры! Веры в Бога – в то, что Бог с нами, что мы – Его возлюбленные дети; время чтобы «жить в Нем», как говорит св. Павел. Это время, чтобы доверить себя, свою жизнь, свои семьи, других людей Иисусу.
Иисус учит этому Своих учеников и учит нас. Учит свободе и любви. Учит посту и тишине. Этот Великий Пост – время поста и молчания. А вместе с тем, и время чистой веры, чистого предания себя Иисусу.
После Своего преображения на горе Фавор Иисус запрещает ученикам говорить: «Никому не рассказывайте об этом видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф 17:9).
Почему Иисус не позволил ученикам говорить о своем столь сильном опыте, но призвал их к молчанию? Разве призыв к тишине не противоречит естественной необходимости говорить после такого опыта, как преображение?
Размышляя над призывом Иисуса к ученикам молчать, я вспомнил послание Богородицы от 25 февраля 2020 года.
«Дорогие дети! В это благодатное время Я хочу видеть ваши лица преображенными в молитве. Вы настолько погружены в земные заботы, что не чувствуете — весна уже на пороге. Вы призваны, детки, к покаянию и молитве. Как природа борется в тишине за новую жизнь, так и вы призваны открыться в молитве Богу, в Котором вы обретете мир и тепло весеннего солнца в своих сердцах. Спасибо, что вы ответили на Мой призыв!»
Богородица направляет наш взор вначале к жизни в природе для того, чтобы помочь нам понять закономерности духовной жизни. От созданий Она ведет нас к Творцу. От преображения в природе — к преображению в нас.
Зима ослабевает, весна приходит. Проходят морозы, наступает оттепель. На деревьях медленно появляются бутоны. Это признак новой жизни. Это плод нежного и чудесного прикосновения солнца и природы, теплых лучей солнца и стебельков. Этого не заметишь в шуме, но – внутри и в тишине. Для нас это происходит в тишине, но внутри стебелька происходит борьба: «природа борется в тишине за новую жизнь». Эта борьба – процесс преображения.
Человек из города пришел к пустыннику, о котором слышал, что он необычайно мудрый. «Что такое тишина?», спрашивает он пустынника.
Тот ничего не отвечает. Оба долго молчат. Потом начался дождь. Тогда пустынник указал на поле, где он недавно посеял пшеницу. «Слышишь дождь?», спросил он. И сразу же добавил: «Дождь пропитает почву и поможет зерну пшеницы прорасти и вырасти. Это я называю тишиной».
Человек из города качал головой и молчал. Внезапно выглянуло солнце, и пустынник указал на растение, на котором были видны крохотные почки. «Каждый день солнечные лучи падают на эти почки, и те понемногу раскрываются и таким образом превращаются в цветы. Это я называю тишиной».
Молча они пошли дальше в лучах солнца.
Через какое-то время человек из города начинает говорить: «Значит тишина – это гораздо больше, чем отсутствие шума. Тишина – это не пауза, но в тишине что-то происходит – на самом деле, что-то самое важное», тихо сказал человек из города. И решил остаться у пустынника, чтобы познавать тишину.
Молитва подобна тому, что происходит в природе. В ней встречаются Бог и человек, Божья любовь и человеческое сердце. Если человек откроется Божьей любви, с ним произойдет что-то похожее на то, что происходит со стебельком под лучами солнца. Божья любовь прикасается, ласкает и наполняет теплом и миром человеческое сердце. Плод этого прикосновения Божьей любви к человеческому существу – это преображение сердца.
Преображение внутреннее, которое подобно почкам на деревьях весной, и его видно на лице. Лицо сияющее, спокойное и радостное излучает опыт нежного прикосновения Божьей любви. Однако, это не происходит так просто. Всему этому предшествует борьба.
Говоря о важности незаметности для того, кто молится, постится и дает милостыню, Иисус ведет нас с внешнего в глубину опыта. Здесь, в сердце, мы встречаемся с Богом, «видящим тайное». Только в тишине сердца мы можем почувствовать Божий взгляд и пережить то, как нас согревают лучи Его любви. Карло Каретто говорит: «Бог непостижим, и только Он может открыть мне Себя Своими путями, неповторимыми словами, понятиями, выходящими за рамки всяких понятий. Поэтому в истинной молитве от меня требуется прежде всего бездействовать, нежели действовать. Молчание, а не слова. Поклонение, а не учение. Готовность, а не движение. Вера, а не разум»
Иисус запрещает ученикам говорить о Его преображении, потому что их сердца все еще не были преображены. Они будут преображены только после борьбы, когда «Сын Человеческий воскреснет из мертвых»; только после Страстной Пятницы, Тихой субботы, утра Воскресения и сошествия на них Святого Духа.
Преображение учеников происходило в тишине. Во внутренней борьбе. Отпустить себя, свои планы и свои идеи об Иисусе. Умирая для своего эго и позволяя Святому Духу прорваться во тьму в их сердцах. Только после этого они будут свидетельствовать другим о том, что пережили сами. Если бы они говорили о своем опыте без преображения своего сердца, их слова не созрели бы для людей, которые их слушали.
Мария – учительница тишины, потому что Она говорит из своего опыта. После слов Архангела Гавриила, которые Она не поняла, Она остается в тишине, размышлении, входит в глубину и атмосферу этих слов. Евангелист Лука говорит: «Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие» (Лк 1:29). В каждой новой ситуации Мария не остается на поверхности происходящего, но входит вглубь, в тишину. Св. Лука говорит: «Мария хранила все слова эти, размышляя в сердце своем» (Лк 2:19). Мария не ходит и не говорит о своих переживаниях всем вокруг, но хранит их в Своем сердце. «И мать Его хранила все слова эти в сердце своем» (Лк 2:51).
Исходя из своего опыта, Матерь учит нас, Своих детей: «Поэтому, деточки, в тишине сердца останьтесь с Иисусом, чтобы Он Своей Любовью мог изменить и преобразить вас» (25.07.1998). Внешняя тишина – это только начало молитвы сердца. Необходимо продолжать углубляться и входить в тишину.
Однажды люди пришли к монаху, который жил в уединении и тишине. Они спросили его: «Каков смысл вашей жизни в тишине?» Монах в этот момент как раз доставал воду из глубокого колодца. И ответил своим посетителям: «Посмотрите в колодец. Что вы видите?» Люди посмотрели в глубокий колодец. «Мы ничего не видим», ответили они.
Через некоторое время пустынник снова зовет своих гостей: «Посмотрите в колодец! Что видите?» Люди снова посмотрели вниз. «Теперь мы видим себя!»
Монах сказал: «Видите, когда я набирал воду некоторое время назад, она взволновалась. Сейчас вода спокойная. Это опыт тишины и молчания: ты видишь самого себя!»
Без молчания и одиночества мы не можем видеть ни себя, ни Иисуса, ни других людей. Точно также без молчания мы не можем заметить того, что находится у нас перед глазами, что нам дано. А так много нам дано! Каждый день! Каждое мгновение! Просто мы, возможно, открываем это только сейчас. Благодаря чему-то, что остановило нас в нашей спешке.
Что это за дары? Члены твоей семьи, воздух, которым дышишь, птицы, поющие на улице, весна, которая уже приближается, голубое небо, цветы, которые появляются на лугах…
Если мы находимся в постоянном шуме и разговорах, мы не можем слышать ни своего голоса, ни других, а тем более, — голос Бога. Только когда сердце успокоится и око становится внимательным, мы можем слышать, воспринимать, замечать, понимать. А это не легко. Это борьба. Борьба за то, чтобы остаться сидеть, слушать, смотреть, не говорить, не реагировать.
«Никому не рассказывайте об этом видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф 17:9).
Великий Пост. Пасха перед нами. Мы остановились. Это возможность войти в тишину… Довериться Иисусу… Верить в Него… Именно сейчас, когда это непросто, когда у нас нет привычной безопасности… Именно сейчас, когда мы не видим решения, конца всему этому – именно сейчас уверовать в Него! Будем учиться в тишине говорить своим сердцем: Иисус, я уповаю на Тебя!
